للنساء فقط

[الأثرية]

بسﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ
ﻭﺃﺷﻬﺪ ﺃﻥ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺣﺪﻩ ﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ، ﻭﺃﺷﻬﺪ ﺃﻥ
ﻣﺤﻤﺪﺍ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ، ﻭﺻﻔﻴﻪ، ﻭﺧﻠﻴﻠﻪ، ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ
ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺗﺴﻠﻴﻤﺎ ﻛﺜﻴﺮﺍ ﺇﻟﻰ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ،
ﺃﻣﺎ ﺑﻌﺪ:
ﻓﻤﻮﺿﻮﻉ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﺭﺱ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻷﺧﻮّﺓ؛ ﻭﻧﻌﻨﻲ ﺑﺤﻘﻮﻕ
ﺍﻷﺧﻮّﺓ؛ ﻣﺎ ﻳﺸﻤﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﺐ , ﻭﺍﻟﺤﻖ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ، ﻭﻟﻴﺲ
ﺍﻟﻤﺮﺍﺩ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻭﺍﺟﺐ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ، ﻭﻣﺎ ﻫﻮ
ﻣﺴﺘﺤﺐ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺫِﻛﺮ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ ﺑﻌﺎﻣّﺔ، ﻭﻣﻨﻬﺎ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻭﺍﺟﺐ،
ﻭﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﺴﺘﺤﺐ، ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺣﻘﻮﻕ ﺃﺧﺮﻯ ﺗُﺮﻛﺖ ﺃﻳﻀﺎ ﻟﻀﻴﻖ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻋﻨﻬﺎ، ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﻫﻮ ﺣﻖ ﺍﻷﺧﻮّﺓ؛ ﺣﻖ ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ؛
ﺣﻖ ﺍﻷﺥ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻪ، ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻘﺎﻣﺎﺕ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃُﻛّﺪﺕ
ﺑﺎﻟﻨﺼﻮﺹ؛ ﻭﺃُﻛّﺪﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ، ﻓﺮﻋﺎﻳﺘﻬﺎ ﺭﻋﺎﻳﺔ
ﻟﻠﻌﺒﻮﺩﻳﺔ، ﻭﺇﻫﻤﺎﻟﻬﺎ ﺇﻫﻤﺎﻝ ﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ؛ ﻷﻥ
ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ : ﺃﻧﻬﺎ ﺍﺳﻢ ﺟﺎﻣﻊ ﻟﻤﺎ ﻳﺤﺒﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻳﺮﺿﺎﻩ ﻣﻦ
ﺍﻷﻗﻮﺍﻝ ﻭﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻭﺍﻟﺒﺎﻃﻨﺔ.
ﻭﻣﻦ ﺍﻷﻗﻮﺍﻝ ﻭﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺮﺿﺎﻫﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻭﻳﺤﺒﻬﺎ،
ﻣﺎ ﺃﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺃﺩﺍﺀ ﺣﻖ ﺍﻷﺥ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻪ، ﻭﺧﺎﺻﺔ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ
ﺫﻟﻚ ﺍﻷﺥ ﻗﺪ ﻗﺎﻣﺖ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﺃﺧﻴﻪ ﻣﻮﺩّﺓ ﺧﺎﺻﺔ، ﻭﻣﺤﺒﺔ
ﺧﺎﺻﺔ، ﻭﺍﻗﺘﺮﺍﻥ ﺧﺎﺹ، ﻓﺎﻕ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻤﺠﺮﺩ ﺃﻧﻪ ﻣﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ، ﻓﺜَﻢ ﺣﻖ ﻟﻠﻤﺴﻠﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ, ﻟﻸﺥ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻪ
ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺃﻧﻪ ﻣﺴﻠﻢ، ﻭﻳﺘﺄﻛﺪ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﻳﺰﺩﺍﺩ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺑﻴﻦ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻭﺑﻴﻦ ﺃﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺃﺧﻮّﺓ ﺧﺎﺻﺔ، ﻭﻣﺤﺒﺔ ﺧﺎﺻﺔ،
ﺗﺮﺍﻓﻘﺎ ﻭﺗﺤﺎﺑﺎ ﻭﺗﺸﺎﺭﻛﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻓﻲ ﻃﺎﻋﺔ
ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺑﻌﻀﻬﻢ ﺩﻝّ ﺑﻌﻀﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻴﺮ، ﻭﻫﺪﺍﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻬﺪﻯ
ﻭﻗﺮﺑﻪ ﺇﻟﻰ ﺭﺑﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ، ﻓﺜَﻢ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﻴﻦ ﻫﺬﺍ ﻭﻫﺬﺍ، ﻭﻫﺬﻩ
ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻳﺮﻋﺎﻫﺎ ﺍﻷﺥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ، ﺃﻥ ﻳﺮﻋﺎﻫﺎ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ
ﻛﺒﻴﺮﺍ ﻛﺎﻥ ﺃﻭ ﺻﻐﻴﺮﺍ، ﻭﺃﻥ ﺗﺮﻋﺎﻫﺎ ﺃﻳﻀﺎ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺔ، ﻓﺈﺫﺍ ﻗﻠﻨﺎ
ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻭﺣﻘﻮﻕ ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﻓﻬﻮ ﺷﺎﻣﻞ
ﻟﻠﺤﻖ، ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻜﺒﺎﺭ، ﻭﺑﻴﻦ ﺍﻟﺼﻐﺎﺭ، ﻭﺑﻴﻦ ﺍﻟﺮﺟﺎﻝ، ﻭﺑﻴﻦ
ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺃﻳﻀﺎ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﺍﻣﺘﻦ ﻋﻠﻰ
ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺃﻥ ﺟﻌﻠﻬﻢ ﺑﻨﻌﻤﺘﻪ؛ ﺃﻥ ﺟﻌﻠﻬﻢ ﺑﺎﻹﺳﻼﻡ
ﺇﺧﻮﺍﻧﺎ، ﻗﺎﻝ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﴿ﻓَﺄَﺻْﺒَﺤْﺘُﻢْ ﺑِﻨِﻌْﻤَﺘِﻪِ ﺇِﺧْﻮَﺍﻧًﺎ ﻭَﻛُﻨْﺘُﻢْ ﻋَﻠَﻰ
ﺷَﻔَﺎ ﺣُﻔْﺮَﺓٍ ﻣِﻦْ ﺍﻟﻨَّﺎﺭِ ﻓَﺄَﻧْﻘَﺬَﻛُﻢْ ﻣِﻨْﻬَﺎ﴾‏[ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ 103: ‏]،
ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﻟﻤﺎ ﺍﻣﺘﻦ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺑﺄﻧﻪ ﺃﻟّﻒ ﺑﻴﻦ
ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﻭﺟﻌﻠﻬﻢ ﺑﻨﻌﻤﺘﻪ ﺇﺧﻮﺍﻧﺎ، ﺩﻟّﻨﺎ ﺫﻟﻚ، ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ؛ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻌﻢ
ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ
ﺑﻌﻀِﻬﻢ ﻟﺒﻌﺾ، ﻭﺭﻋﺎﻳﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﻭﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ،
ﺍﻋﺘﺮﺍﻑ ﺑﺄﻧﻬﺎ ﻧﻌﻤﺔ، ﻭﺑﺄﻧﻬﺎ ﻣﻨَّﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ، ﺇﺫ ﺍﻟﻨﻌﻢ
ﻳﺤﺎﻓَﻆ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﻭﺇﺫ ﺍﻟﻨﻘﻢ ﻳُﺒﺘﻌﺪ ﻋﻨﻬﺎ ﻭﻳﺤﺬﺭ ﻣﻨﻬﺎ، ﻟﻬﺬﺍ ﻗﺎﻝ
ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﴿ﻓَﺄَﺻْﺒَﺤْﺘُﻢْ ﺑِﻨِﻌْﻤَﺘِﻪِ ﺇِﺧْﻮَﺍﻧًﺎ﴾‏[ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ 103: ‏]،
ﻗﺎﻝ ﺑﻌﺾ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ ‏(ﺑِﻨِﻌْﻤَﺘِﻪِ‏) ﺍﻟﺘﻨﺒﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ
ﺣﺼﻮﻝ ﺍﻷﺧﻮّﺓ، ﻭﺣﺼﻮﻝ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ، ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ
ﺑﻔﻀﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﻭﻫﺬﺍ ﺩﻟّﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻷﺧﺮﻯ، ﻗﺎﻝ
ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﴿ﻟَﻮْ ﺃَﻧﻔَﻘْﺖَ ﻣَﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﺟَﻤِﻴﻌًﺎ ﻣَﺎ ﺃَﻟَّﻔْﺖَ ﺑَﻴْﻦَ
ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻭَﻟَﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﺃَﻟَّﻒَ ﺑَﻴْﻨَﻬُﻢْ﴾‏[ ﺍﻷﻧﻔﺎﻝ 63:‏]، ﻓﺎﻟﺬﻱ ﺟﻌﻞ
ﻫﺬﺍ ﻳﺤﺐ ﺫﺍﻙ، ﺟﻌﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻠﻮﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺃﻗﻄﺎﺭﻫﺎ،
ﻭﺍﺧﺘﻼﻑ ﺟﻨﺴﻴﺎﺗﻬﺎ، ﻭﺍﺧﺘﻼﻑ ﻗﺒﺎﺋﻠﻬﺎ، ﻭﺍﺧﺘﻼﻑ ﻃﺒﻘﺎﺗﻬﺎ،
ﺟﻌﻠﻬﻢ ﻣﺘﺤﺎﺑﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ، ﻳﺸﺘﺮﻛﻮﻥ ﻓﻲ ﺃﻣﺮ ﻭﺍﺣﺪ، ﻭﻫﻮ
ﺇﻗﺎﻣﺔ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﻫﻮ ﺃﻧﻬﻢ ﺻﺎﺭﻭﺍ ﺇﺧﻮﺓ ﻓﻲ
ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﺑﻔﻀﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺑﻨﻌﻤﺘﻪ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ
ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﴿ﻗُﻞْ ﺑِﻔَﻀْﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻭَﺑِﺮَﺣْﻤَﺘِﻪِ ﻓَﺒِﺬَﻟِﻚَ ﻓَﻠْﻴَﻔْﺮَﺣُﻮﺍ ﻫُﻮَ ﺧَﻴْﺮٌ
ﻣِﻤَّﺎ ﻳَﺠْﻤَﻌُﻮﻥَ﴾‏[ ﻳﻮﻧﺲ 58:‏]، ﻭﺇﻥ ﺃﻋﻈﻢ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ، ﻭﺃﻋﻈﻢ
ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳُﻔﺮﺡ ﺑﻬﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ، ﻭﺳﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ r،
ﻭﻗﺪ ﺭﻭﻯ ﺍﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺣﺎﺗﻢ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮﻩ ﻋﻨﺪ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ ﴿ﻗُﻞْ
ﺑِﻔَﻀْﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻭَﺑِﺮَﺣْﻤَﺘِﻪِ ﻓَﺒِﺬَﻟِﻚَ ﻓَﻠْﻴَﻔْﺮَﺣُﻮﺍ ﻫُﻮَ ﺧَﻴْﺮٌ ﻣِﻤَّﺎ ﻳَﺠْﻤَﻌُﻮﻥَ
﴾‏[ ﻳﻮﻧﺲ 58:‏] ، ﺭﻭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺼّﺪﻗﺔ ﺟﺎﺀﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﻓﺨﺮﺝ
ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻭﺧﺮﺝ ﻣﻌﻪ ﻣﻮﻻﻩ ﻷﺭﺽ ﺍﻟﺼّﺪﻗﺔ, ﺃﻭ
ﻟﻠﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺠﺘﻤﻊ ﻓﻴﻪ ﺇﺑﻞ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ، ﻓﻠﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺍﻟﻐﻼﻡ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﺜﺮﺓ ﺍﻟﻜﺎﺛﺮﺓ ﻣﻦ ﺇﺑﻞ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ، ﻭﻣﻦ ﺍﻟﺼﺪﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﺟﺎﺀﺕ، ﻭﺳﺘﻮﺯﻉ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ، ﻗﺎﻝ ﻟﻪ: ﻫﺬﺍ ﻓﻀﻞ ﺍﻟﻠﻪ
ﻭﺭﺣﻤﺘﻪ ﻳﺎ ﺃﻣﻴﺮ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ. ﻓﻘﺎﻝ ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ:
ﻛﺬﺑﺖ ﻭﻟﻜﻦ ﻓﻀﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺭﺣﻤﺘﻪ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ، ﻗﻞ ﺑﻔﻀﻞ ﺍﻟﻠﻪ
ﻭﺑﺮﺣﻤﺘﻪ ﻓﺒﺬﻟﻚ ﻓﻠﻴﻔﺮﺣﻮﺍ ﻫﻮ ﺧﻴﺮ ﻣﻤﺎ ﻳﺠﻤﻌﻮﻥ. ﻓﺄﻋﻈﻢ ﻣﺎ
ﻳُﻔﺮﺡ ﺑﻪ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻣﻤﺘﺜﻼ ﻟﻤﺎ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ،
ﻭﻣﺎ ﺃﻣﺮﻧﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺑﻪ، ﻭﻣﺎ ﻧﻬﺎﻧﺎ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ؛
ﻷﻧﻪ ﺧﻴﺮ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻗﺒﺔ.
ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺚ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻳﺄﻟﻒ
ﻭﻳﺆﻟﻒ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺟﺪﺍ، ﻓﻘﺪ ﺣﺚَّ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ، ﻭﺑﻴﻦ
ﻓﻀﻴﻠﺔ ﺍﻷﺧﻮّﺓ، ﻭﻓﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﺘﺤﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻓﻀﻴﻠﺔ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ
ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻳﺄﻟﻒ ﻭﻳﺆﻟﻒ، ﻭﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻗﺮﻳﺒﺎ ﻣﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ ﻓﻲ ﻋﺪﺩ
ﻣﻦ ﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﻣﻨﻬﺎ ﻗﻮﻟﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ‏« ﺇﻥ ﺃﻗﺮﺑَﻜﻢ
ﻣﻨﻲ ﻣﺠﻠﺴﺎ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ ﺃﺣﺎﺳﻨُﻜﻢ ﺃﺧﻼﻗﺎ، ﺍﻟﻤﻮﻃﺌﻮﻥ ﺃﻛﻨﺎﻓﺎ
ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺄﻟﻔﻮﻥ ﻭﻳﺆﻟﻔﻮﻥ ‏» ﻭﻓﻲ ﺣﺪﻳﺚ ﺁﺧﺮ ﺭﻭﺍﻩ ﺃﺣﻤﺪ ﻭﻏﻴﺮﻩ
ﻣﺮﻭﻱ ﻣﻦ ﻃﺮﻕ، ﻭﻫﻮ ﺣﺪﻳﺚ ﺻﺤﻴﺢ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﻗﺎﻝ
‏«ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻳﺄﻟﻒ ﻭﻳﺆﻟﻒ ‏» ﻭﻓﻲ ﻟﻔﻆ ‏« ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻣَﺄﻟﻔﺔ ‏» ﻳﻌﻨﻲ
ﻳﺄﻟﻔﻪ ﻣﻦ ﻳﺮﺍﻩ؛ ﻷﻧﻪ ﻻ ﻳﺮﻯ ﻹﺧﻮﺍﻧﻪ، ﻻ ﻳﺮﻯ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﺇﻻ
ﺍﻟﺨﻴﺮ، ﻭﻗﺪ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺬﻟﻚ ﺑﻌﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ
ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﴿ﻭَﻗُﻮﻟُﻮﺍ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﺣُﺴْﻨًﺎ﴾ ‏[ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ 83:‏]، ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ‏«ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻳﺄﻟﻒ ﻭﻳﺆﻟﻒ ﻭﻻ ﺧﻴﺮ ﻓﻴﻤﻦ ﻻ
ﻳﺄﻟﻒ ﻭﻻ ﻳﺆﻟﻒ‏» ﻭﻗﺪ ﺛﺒﺖ ﺃﻳﻀﺎ ﻓﻲ ﺻﺤﻴﺢ ﻣﺴﻠﻢ ﺭﺣﻤﻪ
ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﻗﺎﻝ ‏« ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﻳﻘﻮﻝ ﻳﻮﻡ
ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ ﺃﻳﻦ ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﺑﻮﻥ ﺑﺠﻼﻟﻲ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺃﻇﻠﻬﻢ ﻓﻲ ﻇﻠﻲ ﻳﻮﻡ ﻻ
ﻇﻞ ﺇﻻ ﻇﻠﻲ ‏» ﺃﻳﻦ ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﺑﻮﻥ ﺑﺠﻼﻟﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺂﺧﻮﺍ
ﻣﺤﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ، ﻟﻢ ﺗُﻘﺮﺏ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﺃﻣﻮﺍﻝ، ﻟﻢ
ﺗﻘﺮﺏ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﺃﻧﺴﺎﺏ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺃﺣﺐ ﻫﺬﺍ ﻟﻬﺬﺍ ﻻ ﻟﻐﺮﺽ ﻣﻦ
ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺩﻝّ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻵﺧﺮ ﺍﻟﻤﺘﻔﻖ ﻋﻠﻰ ﺻﺤﺘﻪ ﺍﻟﻤﺸﻬﻮﺭ؛ ‏« ﺳﺒﻌﺔ ﻳﻈﻠﻬﻢ
ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﻇﻠﻪ ﻳﻮﻡ ﻻ ﻇﻞ ﺇﻻ ﻇﻠﻪ‏» ﻭﺫﻛﺮ ﻣﻨﻬﻢ ﺭﺟﻼﻥ ﺗﺤﺎﺑﺎ
ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﺟﺘﻤﻌﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺗﻔﺮﻗﺎ ﻋﻠﻴﻪ، ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﻨﺼﻮﺹ ﺗﺪﻝ
ﻋﻠﻰ ﻋﻈﻢ ﺷﺄﻥ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﻋﻈﻢ ﺷﺄﻥ ﺃﻥ ﺗﻘﺎﻡ
ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﺱ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺟﺎﺀﺕ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﺼﻮﺹ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ، ﻭﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻛﺬﻟﻚ،
ﻭﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻀﻞ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ، ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﻴﻦ
ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﺑﻴﻦ ﻫﻨﺎﻙ ﺣﻘﻮﻕ ﻟﻸﺧﻮّﺓ، ﺣﻘﻮﻕ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻷﺥ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺣﺐ
ﺃﺧﺎﻩ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﺃﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻋﻘﺪ ﺃﺧﻮّﺓ،
ﻋﻘﺪ ﺃﺧﻮّﺓ ﺇﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻓﻲ ﺷﺄﻧﻬﺎ ﴿
ﻭَﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﻭَﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨَﺎﺕُ ﺑَﻌْﻀُﻬُﻢْ ﺃَﻭْﻟِﻴَﺎﺀُ ﺑَﻌْﺾٍ ﻳَﺄْﻣُﺮُﻭﻥَ
ﺑِﺎﻟْﻤَﻌْﺮُﻭﻑِ ﻭَﻳَﻨْﻬَﻮْﻥَ ﻋَﻦْ ﺍﻟْﻤُﻨﻜَﺮِ﴾ ‏[ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ 71:‏]، ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ
ﻣﻌﻨﻰ ﻗﻮﻟِﻪ ‏(ﺑَﻌْﻀُﻬُﻢْ ﺃَﻭْﻟِﻴَﺎﺀُ ﺑَﻌْﺾٍ‏) ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﻨﺼﺮ
ﺑﻌﻀﺎ، ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳُﻮﺍﺩّ ﺑﻌﻀﺎ، ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﺤﺐ ﺑﻌﻀﺎ ﺇﻟﻰ ﺳﺎﺋﺮ
ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ، ﻓﺎﻟﻤﻮﺍﻻﺓ ﻋﻘﺪ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻦ، ﺑﻴﻦ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻢ، ﻭﻟﻬﺎ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺑﺤﺴﺐ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ، ﻭﺗﻠﻚ
ﺍﻟﻤﻮﺩّﺓ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﺥ ﻭﺍﻷﺥ، ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ ﻭﻧﺬﻛﺮ ﺑﻌﻀﺎ
ﻣﻨﻬﺎ:
ﺍﻟﺤﻖ ﺍﻷﻭﻝ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ؛ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻷﺧﻮّﺓ، ﺃﻥ ﻳُﺤﺐّ ﺃﺧﺎﻩ
ﻟﻠﻪ ﻻ ﻟﻐﺮﺽ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ؛ ﻭﻫﻮ ﺍﻹﺧﻼﺹ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﻥ ﻳﻌﺎﺷﺮ ﺃﺧﺎﻩ، ﻭﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﺃﺧﻴﻪ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ، ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺎﺣﺐ ﺍﻟﺨﺎﺹ، ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻴﻨﻪ
ﻭﺑﻴﻨﻪ ﻣﺤﺒﺔ ﻟﻠﻪ ﻻ ﻟﻐﺮﺽ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻟﻠﻪ
ﺑﻘﻴﺖ، ﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻐﺮﺽ ﻣﻦ ﺃﻏﺮﺍﺽ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﺬﻫﺐ
ﻭﺗﻀﻤﺤﻞ . ﻓﺎﻹﺧﻼﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ , ﺍﻹﺧﻼﺹ ﻓﻲ ﻣﻌﺎﻣﻠﺔ
ﺍﻷﺧﻮّﺓ؛ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻳﺤﺐ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﻛﻤﺎ ﺛﺒﺖ
ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﻗﺎﻝ ‏«ﺛﻼﺙ ﻣﻦ ﻛﻦّ ﻓﻴﻪ ﻭﺟﺪ ﺑﻬﻦ
ﺣﻼﻭﺓ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ؛ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﺃﺣﺐ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻤﺎ
ﺳﻮﺍﻫﻤﺎ، ﻭﺃﻥ ﻳﺤﺐ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻻ ﻳﺤﺒﻪ ﺇﻻ ﻟﻠﻪ، ﻭﺃﻥ ﻳﻜﺮﻩ ﺃﻥ
ﻳﻌﻮﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﺑﻌﺪ ﺇﺫ ﺃﻧﻘﺬﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻨﻪ ﻛﻤﺎ ﻳﻜﺮﻩ ﺃﻥ ﻳﻘﺬﻑ
ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ‏» ﻓﺒﻴﻦ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻣﻦ ﻛﻦ ﻓﻴﻪ، ﺫﺍﻕ ﺑﻬﻦ
ﺣﻼﻭﺓ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ, ﺛﻼﺙ ﻣﻦ ﻛﻦ ﻓﻴﻪ ﻭﺟﺪ ﺑﻬﻦ ﺣﻼﻭﺓ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ؛
ﻣﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﻳﺤﺐ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻻ ﻳﺤﺒﻪ ﺇﻻ ﻟﻠﻪ، ﺇﺫﻥ ﻓﻠﻴﺲ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺃﻥ
ﺗﻜﻮﻥ ﻣُﺤِﺒﺎ ﻷﺧﻴﻚ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺗﻤﺘﺜﻞ ﻣﺎ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺑﻪ، ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻣﺤﺒﺘُﻚ ﻟﻬﺬﺍ
ﺍﻟﺨﺎﺹ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﺃﻭ ﻣﺤﺒﺘُﻚ ﻹﺧﻮﺍﻧﻚ، ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻟﻠﻪ ﻻ
ﻟﻐﺮﺽ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺣﺒﺒﺘﻪ ﻓﻠﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻦ ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﻠﻪ،
ﻟﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ، ﻟﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻦ ﺗﻌﻈﻴﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ
ﺟﻼﻟﻪ، ﻟﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻦ ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ، ﻟﻤﺎ ﻋﻤﻞ ﺑﺬﻟﻚ ﻣﻦ
ﺇﻇﻬﺎﺭ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﺟﻮﺍﺭﺣﻪ، ﻭﺇﻇﻬﺎﺭ ﺍﻟﺴﻨَّﺔ ﻋﻠﻰ
ﻧﻔﺴﻪ ﻭﺟﻮﺍﺭﺣﻪ، ﻓﻬﺬﻩ ﻫﻲ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﻭﻝ
ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ، ﻭﻣﻌﻨﻰ ﻛﻮﻥ ﺫﻟﻚ ﺣﻘﺎ ﺃﻥ ﻳﺨﺎﻟﻂ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﺇﺫﺍ ﺧﺎﻟﻄﻪ؛
ﺃﻥ ﻳﺨﺎﻟﻄﻪ ﺇﺫﺍ ﺧﺎﻟﻄﻪ ﻭﻫﻮ ﻳﺮﻳﺪ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻄﺔ ﺃﻥ
ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻟﻠﻪ، ﺇﺫﺍ ﺧﺎﻟﻄﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻄﺔ ﻫﺬﻩ
ﻟﻠﻪ، ﻭﻫﻮ ﻳُﻀﻤﺮ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻓﻬﻮ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ
ﻗﺪ ﻏﺸﻪ , ﻷﻥ ﺃﺧﺎﻩ ﻻ ﻳﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ، ﻓﻴﻈﻦ ﺃﻥ ﻣﺂﺧﺎﺗﻪ
ﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ، ﻭﻣﺤﺒﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ
ﺇﻧﻤﺎ ﺁﺧﺎﻩ ﻟﻐﺮﺽ ﻣﻦ ﺃﻏﺮﺍﺽ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻳﺼﻴﺒﻬﺎ، ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻟﻠﻪ
ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﺗﺜﻤﺮ ﺛﻤﺮﺍﺕ، ﺗﺜﻤﺮ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻓﻲ ﻣﺤﺒﺘﻪ
ﻷﺧﻴﻪ ﻗﺪ ﻭﻓَّﻰ ﺑﺎﻟﺤﻘﻮﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺳﺘﺄﺗﻲ ﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﺃﺣﺒﻪ ﻟﻠﻪ ﻓﺈﻧﻪ
ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻌﺎﺷﺮﺓ ﻭﻛﻞ ﻣﻌﺎﻣﻠﺔ ﻳﻌﺎﻣﻞ ﺑﻬﺎ ﺃﺧﺎﻩ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺨﺸﻰ
ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ؛ ﻷﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻌﺚ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻫﻮ
ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﻓﺄﺣﺐ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻟﻠﻪ، ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ،
ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﻭﺣﺪﻩ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﺇﺫﺍ ﺭﺳﺨﺖ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻭﻗﺎﻡ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ؛ ﺃﻥ ﻳﺤﺐ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻻ
ﻳﺤﺒﻪ ﺇﻻ ﻟﻠﻪ، ﻇﻬﺮﺕ ﺁﺛﺎﺭ ﺫﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺒﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﺗﺼﺮﻓﺎﺗﻪ،
ﻭﺑﻘﺪﺭ ﺇﺧﻼﺻﻪ، ﻭﺻﺪﻗﻪ ﻓﻲ ﻣﺤﺒﺘﻪ ﻟﻠﻤﺮﺀ ﻻ ﻳﺤﺒﻪ ﺇﻻ ﻟﻠﻪ،
ﻳﻈﻬﺮ ﺃﺛﺮ ﺫﻟﻚ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺳﺘﺄﺗﻲ، ﻭﻣﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﺫﻟﻚ
ﻭﺛﻤﺮﺍﺗﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻠﻪ ﺗﺪﻭﻡ، ﻭﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻐﻴﺮ
ﺍﻟﻠﻪ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﻻ ﺗﺪﻭﻡ، ﻭﺍﺳﺘﺒﺮ ﺫﻟﻚ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺗﻬﻢ
ﺑﺎﻟﻨﺎﺱ، ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺗﻬﻢ ﺑﺈﺧﻮﺍﻧﻬﻢ، ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺗﻬﻢ ﺑﺄﻫﻞ ﺍﻟﻌﻠﻢ،
ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺗﻬﻢ ﺑﻄﻠﺒﺔ ﺍﻟﻌﻠﻢ، ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺗﻬﻢ ﻣﻊ ﺑﻌﺾ ﺇﺧﻮﺍﻧﻬﻢ
ﻣﻤﻦ ﻳﻤﻠﻚ ﻣﺎﻻ , ﺃﻭ ﻳﻤﻠﻚ ﺗﺠﺎﺭﺓ، ﺃﻭ ﻟﻪ ﺟﺎﻩ، ﺃﻭ ﻟﻪ ﺳﻤﻌﺔ،
ﻭﺁﺧﺎﻩ ﻭﺻﺎﺣَﺒَﻪ ﻻ ﻟﻠﻪ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻟﻐﺮﺽ ﻣﻦ ﺃﻏﺮﺍﺽ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻓﻠﻤﺎ
ﺣﺼﻞ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻐﺮﺽ ﺍﻧﻘﻀﺖ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﻭﺻﺎﺭ ﻏﻴﺮ ﺷﺎﻛﺮ
ﻟﻪ، ﺃﻭ ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺍﺻﻞ ﻟﻪ ﻓﻀﻼ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺃﺑﻌﺪ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ -
ﻭﺍﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ - ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺫﺍﻣّﺎ ﻟﻪ ﻣُﺨْﺒِﺮﺍ ﺑﺴﻴﺌﺎﺗﻪ , ﻣﺨﺒﺮﺍ
ﺑﺄﺣﻮﺍﻟﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺁﻩ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺳﺎﻟﻒ ﺯﻣﻨﻪ. ﻻ ﺷﻚ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﺤﻖ ﻭﻫﻮ ﺃﻭﻝ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ؛ ﺃﻥ ﻳﻮﻃﻦ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻧﻔﺴﻪ، ﺃﻥ ﻳﺤﺐ
ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻻ ﻳﺤﺒﻪ ﺇﻻ ﻟﻠﻪ ﻳﺆﺗﻲ ﺛﻤﺮﺍﺕ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ،
ﻳﺆﺗﻲ ﺛﻤﺮﺍﺕ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻣﻞ، ﻓﻲ ﺣﻔﻆ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ، ﻭﻓﻲ
ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﻋﻈﻢ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﻣﻮﺭ.
ﺍﻟﺤﻖ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ ﺃﻥ ﻳﻘﺪّﻡ ﺍﻷﺥ ﻷﺧﻴﻪ ﺍﻹﻋﺎﻧﺔ
ﺑﺎﻟﻤﺎﻝ ﻭﺑﺎﻟﻨﻔﺲ؛ ﻻ ﺷﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﺨﺘﻠﻔﻮﻥ, ﻣﺨﺘﻠﻔﻮﻥ ﻓﻲ
ﻃﺒﻘﺎﺗﻬﻢ، ﻭﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻟﺒﻌﺾ ﺧﺪﻡ؛ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﻳﺨﺪﻡ ﺍﻟﻔﻘﻴﺮ
ﻭﺍﻟﻔﻘﻴﺮ ﻳﺨﺪﻡ ﺍﻟﻐﻨﻲ، ﻣﻦ ﻛﺎﻥ ﺫﺍ ﺟﺎﻩ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺨﺪﻡ ﻣﻦ ﻛﺎﻥ
ﻟﻴﺲ ﺑِﺬﻱ ﺟﺎﻩ، ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﺎﻟﻨﺎﺱ ﻣﺘﻨﻮﻋﻮﻥ، ﺟﻌﻠﻬﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ
ﻭﻋﻼ ﻛﺬﻟﻚ، ﻟﻴﺘﺨﺬ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻟﺒﻌﺾ ﺳﺨﺮﻳﺎ، ﻭﺭﺣﻤﺔ ﺭﺑﻚ ﺧﻴﺮ
ﻣﻤﺎ ﻳﺠﻤﻌﻮﻥ، ﻫﺬﻩ ﺳﻨﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻓﻲ ﺧﻠﻘﻪ، ﻭﺳﻨﺔ
ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻓﻲ ﺗﺼﻨﻴﻒ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻫﺬﺍ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻓﺈﻥ
ﻣﻦ ﺣﻖ ﺍﻷﺧﻮﺓ، ﻣﻦ ﺣﻖ ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ، ﺃﻥ ﻳﺴﻌﻰ ﺍﻟﻤﺮﺀ
ﻓﻲ ﺑﺬﻝ ﻧﻔﺴﻪ، ﻓﻲ ﺑﺬﻝ ﻣﺎﻟﻪ ﻷﺧﻴﻪ ﺍﻟﺨﺎﺹ؛ ﻷﻥ ﺣﻘﻴﻘﺔ
ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﺃﻥ ﻳﺆﺛﺮ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻏﻴﺮﻩ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ، ﻛﻤﺎ ﻭﺻﻒ ﺍﻟﻠﻪ
ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﻣﺘﺜﻠﻮﺍ ﺫﻟﻚ ﺑﻘﻮﻟﻪ ﴿ﻭَﻳُﺆْﺛِﺮُﻭﻥَ ﻋَﻠَﻰ ﺃَﻧْﻔُﺴِﻬِﻢْ
ﻭَﻟَﻮْ ﻛَﺎﻥَ ﺑِﻬِﻢْ ﺧَﺼَﺎﺻَﺔٌ﴾ ‏[ﺍﻟﺤﺸﺮ 9:‏] , ﻓﺎﻹﻳﺜﺎﺭ ﻣﻦ ﺣﻘﻮﻕ
ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﺒﺔ، ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻫﺬﺍ ﻓﻲ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﻹﻳﺜﺎﺭ ﻓﺬﺍﻙ
ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻴﺮ؛ ﻟﻜﻦ ﻧﻄﻠﺐ ﺷﻴﺌﺎ ﺃﻗﻞ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﺜﺎﺭ، ﻣﻦ ﺣﻘﻮﻕ
ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﺎﻧﺔ ﺑﺎﻟﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﻨﻔﺲ؛ ﺃﻥ ﻳﺘﻔﻘﺪﻩ ﺑﺸﻲﺀ
ﻓﺎﺿﻞ ﻓﻲ ﻭﻗﺘﻪ، ﺃﻥ ﻳﺘﻔﻘﺪﻩ ﺑﺸﻲﺀ ﻓﺎﺿﻞ ﻓﻲ ﻣﺎﻟﻪ، ﺃﻥ
ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﺧﻴﻪ، ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺣﺎﺟﺎﺗﻪ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ
ﺇﻥ ﻣﻦ ﺁﺩﺍﺏ ﺃﺩﺍﺀ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻨﺘﻈﺮ ﺃﻥ ﻳﺴﺄﻟﻪ ﺃﺧﻮﻩ
ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺸﻲﺀ، ﺑﻞ ﻳﺒﺘﺪﺃ ﻫﻮ ﻭﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺣﺎﺟﺔ ﺃﺧﻴﻪ ﺍﻟﺬﻱ
ﺻﺎﻓﺎﻩ ﻭﻭﺍﺩَّﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﻭﻗﺪ ﻛﺎﻥ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻨﺒﻲ r
ﻛﻤﺎ ﺭﻭﻯ ﻣﺴﻠﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﺃﻣﺮ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﺃﻥ ﻳﻠﻘﻮﺍ
ﻣﺎ ﻣﻌﻬﻢ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻐﺰﻭﺍﺕ ﺣﺘﻰ
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺮﺍﻭﻱ: ﺣﺘﻰ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺃﺣﺪﻧﺎ ﻳﺮﻯ ﺃﻥ ﻟﻪ ﻓﻀﻼ ﻋﻠﻰ
ﺃﺧﻴﻪ. ﻭﻫﺬﺍ ﻻﺷﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺮﺍﺗﺐ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ، ﻟﻜﻦ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ - ﻭﻫﻲ ﺑﺬﻝ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﻭﺑﺬﻝ ﺍﻟﻨﻔﺲ- ﻫﺬﻩ ﻣﺴﺄﻟﺔ
ﻋﻈﻴﻤﺔ، ﻭﻟﻬﺎ ﻣﺮﺍﺗﺐ، ﻓﻤﻦ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻝ ﻣﺎﻟﻚ
ﻷﺧﻴﻚ؛ ﻧﻄﻠﺐ ﺑﺬﻝ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﺍﻟﻔﺎﺿﻞ، ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻋﻨﺪﻙ ﺷﻲﺀ
ﺯﺍﺋﺪ ﺗﻘﺮﺿﻪ، ﻭﻗﺮﺽ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻣﺮﺓ ﺧﻴﺮ ﻭﺇﺣﺴﺎﻥ، ﻭﺇﺫﺍ
ﺃﻗﺮﺿﻪ ﻣﺮﺗﻴﻦ ﻓﻬﻮ ﺻﺪﻗﺔ، ﻛﺄﻧﻪ ﺗﺼﺪّﻕ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻪ ﺑﺘﻠﻚ
ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ، ﻛﻤﺎ ﺭﻭﻯ ﺍﺑﻦ ﻣﺎﺟﺔ ﻓﻲ ﺳﻨﻨﻪ : ‏«ﻣﻦ ﺃﻗﺮﺽ ﺃﺧﺎﻩ
ﻣﺮﺗﻴﻦ ﻓﻬﻮ ﻛﺎﻟﺼﺪﻗﺔ ﻋﻠﻴﻪ‏» ﻭﻫﺬﺍ ﺃﻣﺮ ﻋﻈﻴﻢ، ﺑﺬﻝ ﺍﻟﻤﺎﻝ
ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺳﺆﺍﻝ، ﺗﺘﻔﻘﺪ ﺣﺎﺟﺘﻪ، ﺭﺃﻳﺘﻪ ﺑﺤﺎﺟﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﺎﻝ، ﺭﺃﻳﺖ
ﺣﺎﻟﺘﻪ ﺭﺛّﺔ، ﺭﺃﻳﺘﻪ ﺑﺤﺎﻝ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﻤﺤﻤﻮﺩﺓ، ﻭﺃﻧﺖ ﻗﺪ ﻭﺳَّﻊ
ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻋﻠﻴﻚ، ﻓﺘﺒﺬﻝ ﺍﻟﻔﺎﺿﻞ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ، ﺗﻮﺍﺳﻴﻪ
ﺑﺬﻟﻚ، ﻭﺍﻷﺣﺴﻦ ﺗﻮﺍﺳﻴﻪ ﺑﺬﻟﻚ، ﻷﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺑﺬﻝ ﺍﻟﻔﻀﻞ،
ﻭﻷﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﻋﻘﺪ ﺍﻷﺧﻮﺓ، ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﺒﺬﻝ ﻣﺒﺘﺪﺀﺍ ﻟﻴﺲ
ﻛﻤﻦ ﻳﺒﺬﻝ ﻣﺴﺆﻭﻻ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻓﻲ ﺻﻔﺔ
ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﴿ﺃَﺷِﺪَّﺍﺀُ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻜُﻔَّﺎﺭِ ﺭُﺣَﻤَﺎﺀُ ﺑَﻴْﻨَﻬُﻢْ﴾ ‏[ ﺍﻟﻔﺘﺢ29: ‏]،
ﻭﻛﻮﻧﻬﻢ ﺭﺣﻤﺎﺀ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺃﻥ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﺮﺣﻢ ﺑﻌﻀﺎ،
ﻭﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﺮﺣﻢ ﺑﻌﻀﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺤﺘﺎﺟﻪ؛ ﻳﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺑﺬﻝ ﺍﻟﺠﺎﻩ،
ﻳﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺑﺬﻝ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺪﺓ، ﻳﺤﺘﺎﺝ ﺃﻥ ﺗﺴﺎﻋﺪﻩ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ،
ﻓﻲ ﺑﻴﺘﻪ، ﻳﺤﺘﺎﺝ ﺃﻥ ﺗﺴﺎﻋﺪﻩ ﻓﻲ ﺟﻬﺪﻩ ﻓﻲ ﺇﺻﻼﺡ ﺷﻲﺀ،
ﺿﺎﻕ ﻭﻗﺘﻪ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ ﻋﻨﺪﻩ ﻣﻬﻤﺎﺕ ﻭﻋﻨﺪﻩ ﺳﻔﺮﺍﺕ،
ﻓﺤﻖ ﺍﻷﺥ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻪ -ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ- ﺃﻥ ﺗﺴﻌﻰ
ﻓﻲ ﺫﻟﻚ، ﻷﻥ ﻋﻘﺪ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺒﺬﻝ، ﻭﻗﺪ ﺟﺎﺀ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﻗﺎﻝ : ‏«ﻣَﺜَﻞ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻓﻲ
ﺗﻮﺍﺩﻫﻢ ﻭﺗﺮﺍﺣﻤﻬﻢ ﻭﺗﻌﺎﻃﻔﻬﻢ ﻛﻤﺜﻞ ﺍﻟﺠﺴﺪ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺇﺫﺍ
ﺍﺷﺘﻜﻰ ﻣﻨﻪ ﻋﻀﻮ ﺗﺪﺍﻋﻰ ﻟﻪ ﺳﺎﺋﺮ ﺍﻟﺠﺴﺪ ﺑﺎﻟﺤﻤﻰ ﻭﺍﻟﺴﻬﺮ ‏»
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻵﺧﺮ ﺣﺪﻳﺚ ﺻﺤﻴﺢ ﻣﻌﺮﻭﻑ ‏«ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻟﻠﻤﺆﻣﻦ
ﻛﺎﻟﺒﻨﻴﺎﻥ ﻳﺸﺪ ﺑﻌﻀﻪ ﺑﻌﻀﺎ ‏».
ﺇﺫﻥ ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﻫﻮ ﺑﺬﻝ ﺍﻟﻨﻔﺲ؛ ﺃﻥ ﻳُﻌَﻮِّﺩَ ﺍﻷﺥ ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻝ
ﻧﻔﺴﻪ ﻷﺧﻴﻪ، ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻝ ﺑﻌﺾ ﻭﻗﺘﻪ ﻷﺧﻴﻪ، ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻝ ﺑﻌﺾ
ﻣﺎﻟﻪ ﻷﺧﻴﻪ، ﻭﺃﻥ ﻳﺴﻌﻰ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ، ﻳُﻘﻴﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺔً
ﺍﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺢ، ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻣﺄﻣﻮﺭ ﺑﺄﻥ ﻳﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺢ
ﺃﻣﺮ ﺍﺳﺘﺤﺒﺎﺏ، ﻭﻗﺪ ﺃﺛﻨﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻋﻠﻰ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺑﻘﻮﻟﻪ﴿
ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﻮﻕَ ﺷُﺢَّ ﻧَﻔْﺴِﻪِ ﻓَﺄُﻭْﻟَﺌِﻚَ ﻫُﻢْ ﺍﻟْﻤُﻔْﻠِﺤُﻮﻥَ﴾ ‏( ‏[ 1‏]‏) ﺷُﺢّ
ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﺄﻧﻮﺍﻉ، ﻳﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻳﺬﻫﺐ ﻣﻊ ﺃﺧﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﻣﻜﺎﻥ
ﻟﻴُﻌَﺮِّﻓﻪ ﻋﻠﻴﻪ، ﺃﻭ ﻟﻴﺒﺬﻝ ﺟﺎﻩ، ﺃﻭ ﻟﻴﺬﻛﺮﻩ ﻋﻨﺪ ﺃﺣﺪ، ﻓﻴﺒﺨﻞ
ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺠﻬﺪ، ﻭﻳﺸﺢ ﺑﺎﻟﻨﻔﺲ، ﻭﻳﺸﺢ ﺑﺒﻌﺾ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻋﻠﻰ
ﺃﺧﻴﻪ. ﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﺇﺫﺍ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺛﻢ ﺑﺬﻝ، ﻭﺛﻢ ﻋﻄﺎﺀ ﻓﻲ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﻭﻓﻲ ﻏﻴﺮﻫﺎ؟ ﻭﻗﺪ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺃﻳﻀﺎ
‏«ﻣﻦ ﻛﺎﻥ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ ﺃﺧﻴﻪ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺘﻪ‏» ﻓﺈﺫﺍ ﻛﻨﺖ
ﻣﻮﻃﻨﺎ ﻧﻔﺴﻚ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻝ ﻟﺼﻔﻴِّﻚ، ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻝ
ﻟﺨﻠﻴﻠﻚ، ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻝ ﻟﺼﺎﺣﺒﻚ، ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻷﺧﻮﺓ
ﺍﻟﺘﻲ ﻣﻦ ﺑﺬﻟﻬﺎ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻓﺈﻧﻪ ﻗﺪ ﺃﺩﻯ ﺷﻴﺌﺎ ﻋﻈﻴﻤﺎ،
ﻭﻣﻦ ﺑﺬﻟﻬﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻓﺈﻧﻤﺎ ﺃﺩﻯ ﻣﺎ ﻭﺟﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻭ ﻣﺎ
ﺍﺳﺘﺤﺐ ﻟﻪ، ﻟﻜﻦ ﻣﻜﺎﺭﻡ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﻭﺍﻹﻗﺒﺎﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﺃﻥ
ﺗﺒﺘﺪﺃ ﺑﺎﻟﺸﻲﺀ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﺗُﺴﺄﻝ ﻋﻨﻪ، ﻟﻬﺬﺍ ﻛﺎﻥ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺴﻠﻒ
ﻳﺘﻔﻘﺪ ﺣﺎﺟﺔ ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳُﻌﺮﻑ، ﻛﻢ ﺭﻭﻱ ﻟﻨﺎ ﻣﻦ
ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺴﻠﻒ ﺃﻧﻬﻢ ﺩﺳّﻮﺍ ﺃﻣﻮﺍﻻ؛ ﺩﺳّﻮﺍ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﻓﻲ
ﺑﻴﺖ ﺇﺧﻮﺍﻧﻬﻢ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳُﻌﻠﻢ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺭﺳﻞ، ﻭﻣﻦ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻋﻄﻰ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺮﺑﻴﻊ ﺑﻦ ﺧﺜﻴﻢ ﻣﺮﺓ ﻷﻫﻠﻪ:
ﺍﺻﻨﻌﻮﺍ ﻟﻲ ﻃﻌﺎﻣﺎ - ﻭﻛﺎﻥ ﻳﺤﺐ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ -
ﻓﺼﻨﻌﻪ ﻟﻪ ﺃﻫﻠﻪ ﻛﺄﺣﺴﻦ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ، ﻓﺄﺧﺬﻩ ﻭﺫﻫﺐ ﺑﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﺥ
ﻟﻪ ﻣﺴﻠﻢ ﺍﺑﺘﻼﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺑﺄﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﺬﻱ ﻟﺴﺎﻥ ﻭﻟﻴﺲ
ﺑﺬﻱ ﺳﻤﻊ ﻭﻟﻴﺲ ﺑﺬﻱ ﺑﺼﺮ، ﻳﻌﻨﻲ ﺃﺻﻴﺐ ﺑﻤﺼﻴﺒﺔ ﻓﻘﺪ ﻣﻌﻬﺎ
ﺍﻟﺒﺼﺮ ﻭﻓﻘﺪ ﻣﻌﻬﺎ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻭﻓﻘﺪ ﻣﻌﻬﺎ ﺍﻟﺴﻤﻊ، ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺗﺎﻩ
ﻫﺬﺍ ﻭﺃﻃﻌﻤﻪ ﺃﻭ ﺃﻫﺪﻯ ﺇﻟﻴﻪ، ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻠﻢ ﺑﺤﺎﺟﺘﻪ؟ ﻣﻦ
ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻠﻢ ﺑﻤﺎ ﺃﻋﻄﻰ؟ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻟﻦ ﻳﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﻪ ﺑﻪ
ﺍﻟﺮﺑﻴﻊ ﺑﻦ ﺧﺜﻴﻢ ﻣﺜﻼ، ﻓﺄﺗﻰ ﺍﻟﺮﺑﻴﻊ ﺑﻦ ﺧﺜﻴﻢ ﻭﺃﺧﺬ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﺤﺎﺟﺔ؛ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺤﺒﻪ ﻫﻮ، ﻭﺫﻫﺐ ﺑﻪ ﺇﻟﻰ
ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻓﻲ ﺑﻠﺪﻩ، ﻓﺄﺧﺬﻩ
ﻭﺃﺧﺬ ﻳﻄﻌﻤﻪ ﺷﻴﺌﺎ ﻓﺸﻴﺌﺎ ﺣﺘﻰ ﻏﺬَّﺍﻩ ﻭﺃﺷﺒﻌﻪ، ﻓﻠﻤﺎ
ﺍﻧﺼﺮﻑ، ﻓﻘﻴﻞ ﻟﻪ: ﻳﺎ ﺭﺑﻴﻊ ﻓﻌﻠﺖ ﻓﻌﻼ ﻻ ﻧﺪﺭﻱ ﻭﺟﻬﻪ؟
ﻗﺎﻝ: ﻣﺎ ﻓﻌﻠﺖ؟ ﻗﺎﻟﻮﺍ: ﻓﻌﻠﺖ ﺇﺫ ﺃﻃﻌﻤﺖ ﻫﺬﺍ، ﻭﻫﻮ ﻻ
ﻳﻌﺮﻓﻚ، ﺃﻟﻢ ﺗﻜﺘﻒِ ﺃﻥ ﺃﻋﻄﻴﺘﻪ ﺃﻫﻠﻪ ﻓﺄﻃﻌﻤﻮﻩ؟ ﻗﺎﻝ: ﻟﻜﻦ
ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ ﻳﻌﻠﻤﻪ. ﻭﻛﻢ ﻣﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﻟﻠﺴﻠﻒ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ
ﻓﻘﺪ ﺭﻋﻰ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺴﻠﻒ ﺣﺎﻝ ﺃﻭﻻﺩ ﺃﺥ ﻟﻪ ﻳﻌﻨﻲ ﺻﺎﺣﺐ ﻟﻪ
ﺭﻋﻰ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺃﻫﻠﻪ ﻭﺃﺣﻮﺍﻝ ﻭﻟﺪﻩ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺳﻨﺔ ﺣﺘﻰ ﺗﻮﻓﻲ،
ﻗﺎﻟﻮﺍ ﻓﻜﺄﻧﻨﺎ ﻟﻢ ﻧﻔﻘﺪ ﺃﺑﺎﻧﺎ ﻛﺄﻧﻬﻢ ﻣﺎ ﻓﻘﺪﻭﺍ ﺃﺑﺎﻫﻢ ﻟﺸﺪﺓ ﻣﺎ
ﺣﺼﻞ ﻟﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺬﻝ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ. ﺷﻴﺦ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ
ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺫُﻛﺮ ﻋﻨﻪ ﺃﻧﻪ ﻟﻤﺎ ﻣﺎﺕ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺸﺎﻳﺦ
ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﻌﺎﺩﻭﻧﻪ، ﻛﺎﻥ ﻳﺴﻌﻰ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ ﺃﻫﻠﻪ، ﻓﻲ
ﺣﺎﺟﺔ ﺻﻐﺎﺭﻩ، ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﻭﺇﻥ ﻋﺎﺩﺍﻩ ﻓﺜَﻢ ﺣﻖ ﻟﻸﺧﻮﺓ ﺧﺎﺹ؛
ﺣﻖ ﻟﻌﻘﺪ ﺍﻹﺳﻼﻡ، ﻭﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻤﺴﺎﻛﻴﻦ ﻣﻦ ﻟﻬﻢ؟ ﻟﻬﻢ ﺍﻟﺬﻱ
ﺗﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺷﻬﻮﺓ ﻧﻔﺴﻪ , ﻭﺗﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﻻﻧﺘﺼﺎﺭ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻓﺒﺬﻝ
ﻟﻬﻢ , ﻭﻛﺎﻥ ﻳﺘﻌﺎﻫﺪ ﺃﺑﻨﺎﺀ ﻭﺃﻫﻞ ﺃﻋﺪﺍﺋﻪ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻋﺎﺩَﻭﻩ ﻭﺳﻌﻮﺍ
ﺑﻪ، ﺇﻟﻰ ﺁﺧﺮ ﺫﻟﻚ، ﻭﻫﺬﺍ ﻻﺷﻚ ﻣﻦ ﺍﻣﺘﺜﺎﻝ ﺍﻟﺸﺮﻉ، ﻭﺟﻌﻞ
ﺍﻟﺸﺮﻉ ﻓﻮﻕ ﻫﻮﻯ ﺍﻟﻨﻔﺲ، ﻭﻓﻮﻕ ﻣُﺮﺍﺩﺍﺕ ﺍﻟﻨﻔﺲ، ﻫﺬﺍ ﻛﻠﻪ
ﻳﺤﺼﻞ ﻭﺭﺑﻤﺎ ﻭُﻓّﻖ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ، ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺮﺍﺗﺐ
ﻳُﺤﺚ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻫﻲ ﺃﻥ ﻛﺜﻴﺮﻳﻦ ﻗﺪ ﻳﺒﺬﻟﻮﻥ، ﻭﻗﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻪ ﻣﻊ
ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ ﻣﻮﺍﻗﻒ ﺣﺴﻨﺔ ﻭﻣﻮﺍﻗﻒ ﻃﻴﺒﺔ، ﻟﻜﻨﻪ ﻳﺮﻯ ﺃﻥ ﻟﻪ
ﻓﻀﻼ ﺑﻌﺪ ﺍﻹﻋﺎﻧﺔ، ﻳﺮﻯ ﺃﻥ ﻟﻪ ﻓﻀﻼ ﺃﻥ ﻗَﺪَّﻡ ﻟﻪ، ﻳﺮﻯ ﺃﻥ
ﻟﻪ ﻓﻀﻼ ﺃﻥ ﺃﻋﺎﻧﻪ ﺑﻤﺎﻝ، ﺃﻥ ﺃﻋﺎﻧﻪ ﺑﺠﺎﻩ، ﺃﻥ ﺃﻋﺎﻧﻪ ﺑﺒﺬﻝ،
ﻭﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺘﺎﻣﺔ، ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﺬﻝ
ﻭﺃﻋﻄﻰ ﺷﺎﻛﺮﺍ ﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﺃﻥ ﺟﻌﻠﻪ ﺳﺒﺒﺎ ﻣﻦ ﺃﺳﺒﺎﺏ
ﺍﻟﺨﻴﺮ، ﺍﻟﺘﻲ ﺳﺎﻕ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻋﻠﻰ ﻳﺪﻳﻬﺎ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ
ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﺑﻌﺾ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻴﺮﺍﺕ، ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻦ ﻋﺒﺎﺩ
ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﻫﻮ ﻣﻔﺘﺎﺡ ﻟﻠﺨﻴﺮ ﻣِﻐﻼﻕ ﻟﻠﺸﺮ، ﻓﺎﻟﻌﺒﺪ ﺇﺫﺍ ﺃﻋﺎﻥ
ﺃﺧﺎﻩ ﻭﺇﺫﺍ ﺃﻋﻄﺎﻩ ﻭﺇﺫﺍ ﺑﺬﻝ ﻧﻔﺴﻪ , ﺇﺫﺍ ﺑﺬﻝ ﺟﺎﻫﻪ ﻟﻪ ﻓﺈﻧﻪ
ﻻ ﻳﺴﺘﺤﺐ ﻟﻪ، ﺑﻞ ﺇﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﻤﺤﻤﻮﺩ ﻓﻲ ﺣﻘﻪ، ﻭﻻ ﻫﻮ ﻣﻦ
ﻣﻜﺎﺭﻡ ﺍﻷﺧﻼﻕ، ﺃﻥ ﻳﻨﺘﻈﺮ ﺍﻟﺜﻨﺎﺀ، ﻭﺃﻥ ﻳُﺼﺒﺢ ﻳﺬﻝ ﻭﻳﻤﻦُّ ﺑﻬﺬﺍ
ﺍﻟﺬﻱ ﻋﻤﻠﻪ، ﻓﺈﻥ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﺃﻥ ﻳﺤﺐ ﺍﻟﻤﺮﺀ
ﻻ ﻳﺤﺒﻪ ﺇﻻ ﻟﻠﻪ، ﺃﻥ ﻳﻌﺎﻣﻠﻪ ﻷﺟﻞ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺑﺬﻟﻚ،
ﻓﻴﻨﺘﻈﺮ ﺍﻷﺟﺮ ﻭﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ.
ﺍﻟﺤﻖ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﻦ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻷﺧﻮّﺓ ﺣﻔﻆ ﺍﻟﻌِﺮﺽ، ﻭﻫﻮ ﺣﻖ
ﻋﻈﻴﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ، ﺑﻞ ﻻ ﻳﻜﺎﺩ ﺗُﻔﻬﻢ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ
ﻳﺤﻔﻆ ﺍﻷﺥ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻪ ﻋﺮﺿﻪ، ﻭﺍﻷﺧﻮّﺓ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ؛ ﺃﺧﻮّﺓ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻟﻠﻤﺴﻠﻢ ﻗﺪ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺤﻔﻆ ﺍﻷﻋﺮﺍﺽ، ﻓﻘﺪ
ﺛﺒﺖ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ، ﺣﺪﻳﺚ ﺃﺑﻲ ﺑﻜﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ
ﻭﻣﺴﻠﻢ ﻭﻓﻲ ﻏﻴﺮﻫﻤﺎ، ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﻗﺎﻝ ﻓﻲ ﺧﻄﺒﺘﻪ ﻳﻮﻡ
ﻋﺮﻓﺔ ﻓﻲ ﺧﻄﺒﺘﻪ ﻓﻲ ﺣﺠﺔ ﺍﻟﻮﺩﺍﻉ ﻳﻮﻡ ﻋﺮﻓﺔ ‏« ﺇﻥ ﺩﻣﺎﺋﻜﻢ
ﻭﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ ﻭﺃﻋﺮﺍﺿﻜﻢ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺣﺮﺍﻡ‏» ﺇﻟﻰ ﺁﺧﺮ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ،
ﻓﻌِﺮﺽ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺣﺮﺍﻡ ﺑﻌﺎﻣﺔ، ﻓﻜﻴﻒ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ
ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺃﺧﻮّﺓ ﺧﺎﺻﺔ ﻭﻋﻘﺪ ﺧﺎﺹ ﻣﻦ ﺍﻷﺧﻮﺓ,
ﻛﻴﻒ ﻻ ﻳﺤﻔﻆ ﻋﺮﺿﻪ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻡ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﻏﻴﺮﻩ، ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻣﺄﻣﻮﺭﺍ
ﺃﻥ ﻳﺤﻔﻆ ﻋﺮﺽ ﺃﺧﻴﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺑﻌﻴﺪ ﻋﻨﻪ، ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻴﺲ ﺑﻴﻨﻪ
ﻭﺑﻴﻨﻪ ﺻﻠﺔ ﻭﻻ ﻣﺤﺒﺔ ﺧﺎﺻﺔ، ﻓﻜﻴﻒ ﺑﺎﻟﺬﻱ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻨﻪ ﻣﻮﺍﺩّﺓ،
ﻭﺗﻌﺎﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺮ ﻭﺍﻟﺘﻘﻮﻯ، ﻭﺳﻌﻲ ﻓﻲ ﻃﺎﻋﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻓﻲ
ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺟﻼﻟﻪ، ﻭﺍﻛﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﺨﻴﺮﺍﺕ، ﻭﺍﻟﺒﻌﺪ ﻋﻦ
ﺍﻟﻤﺂﺛﻢ .
ﻟﺤﻔﻆ ﺍﻟﻌﺮﺽ ﻣﻈﺎﻫﺮ؛ ﻷﺩﺍﺀ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﻣﻈﺎﻫﺮ, ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ
ﺃﻥ ﺗﺤﻔﻆ ﻋﺮﺽ ﺃﺧﻴﻚ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻴﻨﻚ ﻭﺑﻴﻨﻪ ﺃﺧﻮّﺓ ﺧﺎﺻﺔ،
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺃﺧﻮﻙ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻴﻨﻚ ﻭﺑﻴﻨﻪ ﺃﺧﻮّﺓ ﻋﺎﻣّﺔ ﻟﺬﻟﻚ ﻣﻈﺎﻫﺮ؛
ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻫﺮﻩ :
 ﺃﻭﻻ ﺃﻥ ﺗﺴﻜﺖ ﻋﻦ ﺫﻛﺮ ﺍﻟﻌﻴﻮﺏ؛ ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻗﺔ ﺃﻭ ﺍﻷﺧﻮﺓ
ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺗﻘﺘﻀﻲ ﺃﻥ ﺗﻄّﻠﻊ ﻣﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺷﻴﺎﺀ، ﻳﻘﻮﻝ ﻛﻠﻤﺔ،
ﻳﺘﺼﺮﻑ ﺗﺼﺮﻓﺎ، ﻓﻌﻞ ﻓﻌﻼ , ﻣﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ
ﺗﻜﻮﻥ ﻣﺆﺗﻤﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺭﺃﻳﺖ، ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻣﺆﺗﻤﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ
ﺳﻤﻌﺖ، ﻭﺇﻻ ﻓﻴﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻳﺘﺤﺮﺯ ﻣﻤﻦ ﻳﺨﺎﻟﻄﻪ، ﻓﻠﻴﺲ
ﺛَﻢ ﺇﺫﻥ ﺇﺧﻮﺍﻥ ﺻﺪﻕ، ﻭﻻ ﺇﺧﻮﺍﻥ ﻳﺤﻔﻈﻮﻥ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻓﻲ
ﺣﻀﻮﺭﻩ، ﻭﻓﻲ ﻏﻴﺒﺘﻪ، ﻣﻤﺎ ﺣَﺪَﺍ ﺑﺒﻌﺾ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺍﻟﺰﻣﻦ
- ﺯﻣﻨﻪ- ﻟﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺯﻣﻨﻪ ﺧﻼ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﻳﻖ، ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺤﺐ
ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺤﻔﻆ ﻋِﺮﺿﻪ، ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻭﻓﻴًّﺎ ﻣﻌﻪ، ﻫﺪﺍﻩ ﺃﻥ ﺃﻟﻒ ﻛﺘﺎﺑﺎ
ﻭﺳﻤﺎﻩ ‏(ﺗﻔﻀﻴﻞ ﺍﻟﻜﻼﺏ ﻋﻠﻰ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻤﻦ ﻟﺒﺲ ﺍﻟﺜﻴﺎﺏ‏) ﻷﻧﻪ
ﻭﺟﺪ ﺍﻟﻜﻠﺐ ﺇﺫﺍ ﺃﺣﺴﻦ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﺭﺑَّﺎﻩ، ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻜﻮﻥ ﻭﻓﻴﺎ ﻟﻪ،
ﺣﺘﻰ ﻳﺒﺬﻝ ﺩﻣﻪ ﻷﺟﻞ ﻣﻦ ﺃﺣﺴﻦ ﺇﻟﻴﻪ، ﻓﻘﺎﻝ ﺗﻔﻀﻴﻞ ﺍﻟﻜﻼﺏ
ﻋﻠﻰ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻤﻦ ﻟﺒﺲ ﺍﻟﺜﻴﺎﺏ، ﻷﻥ ﻛﺜﻴﺮﻳﻦ ﻳﺨﻮﻧﻮﻥ؛ ﻳﺨﺎﻟﻂ
ﻣﺨﺎﻟﻄﺔ ﺧﺎﺻﺔ، ﻭﻳﻄّﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﺃﺷﻴﺎﺀ ﺧﺎﺻﺔ، ﺛﻢ ﻣﺎ ﻳﻠﺒﺚ ﺃﻥ
ﻳﺒُﺜَّﻬﺎ، ﻭﺃﻥ ﻳﺬﻛﺮ ﺍﻟﻌﻴﻮﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺃﻯ، ﻭﺃﻥ ﻳﻔﻀﺤﻪ ﺑﺄﺷﻴﺎﺀ،
ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺫﺍﻙ ﻳﻌﻠﻢ ﺃﻧﻪ ﺳﻴﺨﺒﺮ ﻋﻨﻪ ﻟﻌﺪّﻩ ﻋﺪﻭﺍ، ﻭﻟﻢ ﻳﻌﺪّﻩ
ﺣﺒﻴﺒﺎ ﻣﻮﺍﻓﻴﺎ، ﻟﻬﺬﺍ ﻣﻦ ﺣﻖ ﺃﺧﻴﻚ ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺤﻔﻆ ﻋﺮﺿﻪ
ﺑﺎﻟﺴﻜﻮﺕ ﻋﻦ ﺫﻛﺮ ﻋﻴﻮﺑﻪ، ﺳﻮﺍﺀ ﺑﻤﺤﻀﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ
ﺣﻀﺮﺗﻪ، ﺃﻭ ﻓﻲ ﻏﻴﺒﺘﻪ ﻣﻦ ﺑﺎﺏ ﺃﻭﻟﻰ، ﻓﺈﻥ ﺣﻖ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺃﻥ ﻳﺤﻔﻆ ﺍﻟﻌﺮﺽ ﻓﻜﻴﻒ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺫﻟﻚ ﺧﺎﺻﺎ.
‚ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺣﻔﻆ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﺃﻥ ﻻ ﺗﺪﻗﻖ ﻣﻌﻪ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ، ﻭﺃﻥ
ﻻ ﺗﺒﺤﺚ ﻣﻌﻪ ﻓﻲ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻟﻢ ﻳﺒﺪﻫﺎ ﻟﻚ، ﻣﺜﻼ ﺗﺮﺍﻩ ﻓﻲ
ﻣﻜﺎﻥ، ﻓﺘﻘﻮﻝ ﻣﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﺟﺎﺀ ﺑﻚ ﺇﻟﻰ ﻫﻨﺎ؟ ﻣﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﺣﻀﺮ
ﺑﻚ؟ ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺫﻫﺒﺖ ﺇﻟﻰ ﻓﻼﻥ؟ ‏( ﻭُﻭﺵْ ﻋﻨﺪﻙ ﻭﻓﻼﻥ؟‏) ﺇﻟﻰ
ﺁﺧﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺪﺧﻞ ﻓﻴﻤﺎ ﻻ ﻳﻌﻨﻲ , ﺇﺫﺍ ﺃﺣﺐ ﺃﺧﺒﺮﻙ، ﻭﺇﺫﺍ ﻟﻢ
ﻳﺤﺐ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻜﺘﻤﺎﻥ ﻟﻪ ﻓﻴﻪ ﻣﺼﻠﺤﺔ، ﻭﺍﻟﻤﺮﺀ ﻣﻦ ﺣُﺴﻦ ﺇﺳﻼﻣﻪ
ﺃﻥ ﻳﺘﺮﻙ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﻨﻴﻪ، ﻣﺎ ﺛﺒﺖ ﺫﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ﺑﻘﻮﻟﻪ ‏«ﻣﻦ
ﺣﺴﻦ ﺇﺳﻼﻡ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﺗﺮﻛﻪ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﻨﻴﻪ‏» ﻓﺈﺫﺍ ﺭﺃﻳﺘﻪ ﻓﻲ ﺣﺎﻝ،
ﺇﺫﺍ ﺭﺃﻳﺘﻪ ﻣﺘﻮﺟﻬﺎ ﻟﺸﻲﺀ، ﻓﻼ ﺗﺴﺄﻟﻪ ﻋﻦ ﺣﺎﻟﻪ، ﻻ ﺗﺴﺄﻟﻪ ﻋﻦ
ﺍﻟﻮُﺟﻬﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻮ ﺫﺍﻫﺐ ﺇﻟﻴﻬﺎ؛ ﻷﻥ ﻋﻘﺪ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﻻ ﻳﻘﺘﻀﻲ
ﺃﻥ ﻳﺨﺒﺮﻙ ﺑﻜﻞ ﺷﻲﺀ، ﻓﺈﻥ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﺃﺳﺮﺍﺭﺍ ﻭﺇﻥ ﻟﻬﻢ ﺃﺣﻮﺍﻻ .
ƒ ﺍﻟﻤﻈﻬﺮ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺣﻔﻆ ﺍﻟﻌﺮﺽ ﺃﻥ ﺗﺤﻔﻆ
ﺃﺳﺮﺍﺭﻩ, ﻭﺃﺳﺮﺍﺭﻩ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺑﺜﻬﺎ ﺇﻟﻴﻚ، ﺑﺚّ ﺇﻟﻴﻚ ﻧﻈﺮﺍ ﻟﻪ،
ﺑﺚّ ﺇﻟﻴﻚ ﺭﺃﻳﺎ ﺭﺁﻩ ﻓﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ, ﺗﻜﻠﻤﺘﻢ ﻓﻲ ﻓﻼﻥ، ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻚ
ﺭﺃﻳﺎ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻓﻼﻥ، ﺗﻜﻠﻤﺘﻢ ﻓﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻓﻠﻪ ﺭﺃﻱ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺜَّﻪ
ﺇﻟﻴﻚ؛ ﻷﻧﻚ ﻣﻦ ﺧﺎﺻﺘﻪ، ﻭﻷﻧﻚ ﻣﻦ ﺃﺻﺤﺎﺑﻪ، ﺭﺑﻤﺎ ﻳﺨﻄﺊ
ﻭﺭﺑﻤﺎ ﻳﺼﻴﺐ، ﻓﺈﺫﺍ ﻛﻨﺖ ﺃﺧﺎ ﺻﺎﺩﻗﺎ ﻟﻪ ﻓﺈﻧﻤﺎ ﺑﺚ ﺇﻟﻴﻚ ﺫﻟﻚ
ﻟﺘﺤﻔﻈﻪ ﻻ ﻷﻥ ﺗﺸﻴﻌﻪ، ﻷﻥ ﻣﻘﺘﻀﻰ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺃﻥ
ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﺣﺒﺎﺏ ﺳﺮ، ﻛﻤﺎ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺬﻱ ﺭﻭﺍﻩ
ﺃﺑﻮ ﺩﺍﻭﻭﺩ ﻓﻲ ﺳﻨﻨﻪ ‏«ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺇﺫﺍ ﺣﺪﺙ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺑﺤﺪﻳﺚ ﺛﻢ
ﺍﻟﺘﻔﺖ ﻋﻨﻪ ﻓﻬﻲ ﺃﻣﺎﻧﺔ ‏» ﻫﻲ ﺃﻣﺎﻧﺔ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺃﻣﺮﻧﺎ
ﺑﺤﻔﻆ ﺍﻷﻣﺎﻧﺎﺕ، ﻭﺣﻔﻆ ﺍﻷﻋﺮﺍﺽ، ﻷﻧّﻚ ﺇﺫﺍ ﺫﻛﺮﺕ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﺮﺃﻱ ﻣﻨﻪ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺳﻴﻘﻌﻮﻥ ﻓﻴﻪ، ﺗﺮﻯ ﻣﻨﻪ ﺭﺃﻳﺎ ﻋﺠﻴﺒﺎ،
ﺗﻘﻮﻝ ﻓﻼﻥ ﻳﺮﻯ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﺃﻱ، ﻓﻼﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﻓﻼﻥ ﻛﺬﺍ، ﻣﺎ
ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻷﺧﻮَّﺓ؟ ﻫﻞ ﺗُﺸﻴﻊ ﻋﻨﻪ ﻣﺎ ﻳﺮﻏﺐ ﺃﻥ ﻳُﺸﺎﻉَ ﻋﻨﻪ؟ ﺑﻞ
ﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﻳﺄﺗﻲ ﺃﺥ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﺃﺧﻴﻪ ﻋﻘﺪ ﺃﺧﻮّﺓ ﺧﺎﺻﺔ
ﻓﻴﺴﺘﻜﺘﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺣﺪﻳﺚ ﻓﻴﻘﻮﻝ: ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺧﺎﺹ ﺑﻚ ﻻ
ﺗﺨﺒﺮ ﺑﻪ ﺃﺣﺪﺍ. ﻓﻴﺄﺗﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻭﻳﺨﺒﺮ ﺛﺎﻟﺜﺎ ﻭﻳﻘﻮﻝ: ﻫﺬﺍ
ﺧﺎﺹ ﺑﻴﻨﻲ ﻭﺑﻴﻨﻚ ﻭﻻ ﺗﺨﺒﺮ ﺃﺣﺪﺍ. ﺛﻢ ﻳﻨﺘﺸﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﻭﺍﻷﻭﻝ ﻏﺎﻓﻞ ﻋﻨﻪ، ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ:
ﻭﻛﻞ ﺳﺮٍّ ﺟﺎﻭﺯ ﺍﻻﺛﻨﻴﻦ ﻓﺈﻧﻪ
ﺑﻨﻔﺲ ﻭﺗﻜﺴﻴﺮِ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚِ ﻗﻤﻴﻦ
ﻓﻬﺬﺍ ﻭﺍﻗﻊ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﺇﺫﺍ ﺍﺻﻄﻔﻰ ﺁﺧﺮ؛ ﺇﺫﺍ ﺍﺻﻄﻔﻰ
ﺻﺎﺣﺒﺎ ﻟﻪ، ﺃﺧﺎ ﻟﻪ ﻓﺄﺧﺒﺮﻩ ﺑﺴﺮ، ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺘﻤﺎﻥ، ﺧﺎﺻﺔ
ﺇﺫﺍ ﺍﺳﺘﺄﻣﻨﻪ ﻋﻠﻴﻪ، ﻓﺈﺫﺍ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﺄﻣﻨﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻜﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻨﺒﻲ r
‏«ﺇﺫﺍ ﺣﺪَّﺙ ﺍﻟﺮﺟﻞُ ﺍﻟﺮﺟﻞَ ﺑﺤﺪﻳﺚ ﺛﻢ ﺍﻟﺘﻔﺖ ﻋﻨﻪ ﻓﻬﻲ
ﺃﻣﺎﻧﺔ ‏» ﻓﻜﻴﻒ ﺇﺫﺍ ﺍﺳﺘﻜﺘﻤﻪ ﺇﻳﺎﻩ، ﻭﻟﻢ ﻳﺄﺫﻥ ﻟﻪ ﺑﺬﻛﺮﻩ، ﻣﻦ
ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺣﻔﻆ ﺍﻟﻌﺮﺽ ﺃﻥ ﻳُﺤﺠﻢ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻋﻦ ﺫﻛﺮ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺉ
ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺁﻫﺎ ﻓﻲ ﺃﺧﻴﻪ، ﺃﻭ ﻓﻲ ﺃﻫﻠﻪ ﺃﻭ ﻓﻲ ﻗﺮﺍﺑﺘﻪ، ﺃﻭ ﻓﻲ
ﻣﺎ ﺳﻤﻊ ﻣﻨﻪ، ﻣﺜﻼ ﻭﺍﺣﺪ ﻳﺘّﺼﻞ ﺑﺄﺧﻴﻪ، ﻓﻴﺴﻤﻊ - ﻭﻫﺬﺍ
ﺳﺎﻛﻦ ﻣﺜﻼ ﻣﻊ ﺃﻫﻠﻪ ﺃﻭ ﻣﻨﻔﺮﺩ- ﻓﻴﺴﻤﻊ ﻓﻲ ﺑﻴﺘﻪ ﻣﺎ ﻻ
ﻳُﺮﺿﻲ، ﻓﻴﺬﻫﺐ ﻭﻳﺨﺒﺮ؛ ﻳﻘﻮﻝ: ﺳﻤﻌﺖ ﻓﻲ ﺑﻴﺖ ﻓﻼﻥ ﻛﺬﺍ
ﻭﻛﺬﺍ، ﻭﻛﺬﺍ. ﺃﻭ ﻳﺮﺍﻩ ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻝ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﻤﺤﻤﻮﺩﺓ، ﻓﻴﺬﻫﺐ
ﻳﺨﺒﺮ ﺑﻤﺴﺎﻭﺋﻪ، ﻟﻴﺲ ﻫﺬﺍ ﻣﻦ ﺣﻔﻆ ﺍﻟﻌﺮﺽ، ﺑﻞ ﻫﺬﺍ ﻣﻦ
ﺍﻧﺘﻬﺎﻙ ﺍﻟﻌﺮﺽ، ﻭﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺤﻔﻆ ﻋﺮﺽ ﺃﺧﻴﻚ، ﻭﺇﺫﺍ
ﺳﻤﻌﺖ ﺷﻴﺌﺎ ﻋﻨﻪ، ﺃﻭ ﺭﺃﻳﺘﻪ ﻫﻮ ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻝ، ﺃﻭ ﺗﻜﻠﻢ ﺑﻤﻘﺎﻝ،
ﺃﻭ ﺭﺃﻳﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺷﻲﺀ ﻟﻦ ﻳﺤﻤﺪ، ﺃﻭ ﻧﺤﻮ ﺫﻟﻚ ﻓﺤﻔﻆ ﻋﺮﺿﻪ
ﻫﻮ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ، ﻻ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻝ ﻋﺮﺿﻪ، ﻭﺃﻥ ﺗﺘﻜﻠﻢ ﻓﻴﻪ؛ ﻷﻥ
ﺍﻟﻌﺮﺽ ﻣﺄﻣﻮﺭ ﺃﻧﺖ ﺑﺤﻔﻈﻪ، ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺣﺮﺍﻡ
ﺩﻣﻪ ﻭﻣﺎﻟﻪ ﻭﻋﺮﺿﻪ . ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻨﺼﻴﺤﺔ ﺗﺄﺗﻲ ﺇﻥ ﺷﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ
ﺑﺤﻖ ﺧﺎﺹ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻴﻦ ﺍﻹﺧﻮﺍﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻨﺎﺻﺢ .
ﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ‏« ﻻ ﺗﺤﺴﺴﻮﺍ ﻭﻻ ﺗﺠﺴﺴﻮﺍ
ﻭﻻ ﺗﻘﺎﻃﻌﻮﺍ ﻭﻻ ﺗﺪﺍﺑﺮﻭﺍ ﻭﻛﻮﻧﻮﺍ ﻋﺒﺎﺩ ﺍﻟﻠﻪ ﺇﺧﻮﺍﻧﺎ‏» ﻟﻘﺪ
ﺍﺷﺘﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﻛﻠﻤﺘﻴﻦ، ﻭﻫﻮ ﻗﻮﻟﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﻤﺘﻔﻖ ﻋﻠﻰ ﺻﺤﺘﻪ ‏«ﻻ ﺗﺤﺴﺴﻮﺍ ﻭﻻ
ﺗﺠﺴﺴﻮﺍ ‏» ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺘﺤﺴﺲ ﻭﺍﻟﺘﺠﺴﺲ ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﻃﺎﺋﻔﺔ
ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻌﻠﻢ -ﻭﺛَﻢ ﺧﻼﻑ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ - ﻗﺎﻟﻮﺍ : ﺍﻟﺘﺠﺴﺲ
ﻳﻜﻮﻥ ﺑﺎﻟﻌﻴﻦ، ﻭﺍﻟﺘﺤﺴﺲ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﺎﻷﺧﺒﺎﺭ، ﺩﻟﻴﻞ ﺫﻟﻚ ﻗﻮﻟﻪ
ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﴿ﻳَﺎ ﺑَﻨِﻲَّ ﺍﺫْﻫَﺒُﻮﺍ ﻓَﺘَﺤَﺴَّﺴُﻮﺍ ﻣِﻦْ ﻳُﻮﺳُﻒَ ﻭَﺃَﺧِﻴﻪِ ﻭَﻟَﺎ
ﺗَﻴْﺌَﺴُﻮﺍ ﻣِﻦْ ﺭَﻭْﺡِ ﺍﻟﻠَّﻪِ﴾‏[ ﻳﻮﺳﻒ87: ‏]، ‏(ﺗَﺤَﺴَّﺴُﻮﺍ ﻣِﻦْ ﻳُﻮﺳُﻒَ
ﻭَﺃَﺧِﻴﻪِ ‏) ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺤﺴﺲ، ﻭﻫﻮ ﻃﻠﺐ ﺍﻟﺨﺒﺮ، ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺘﺠﺴﺲ ﻓﻨﻬﻰ
ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ ﴿ﻭَﻟَﺎ ﺗَﺠَﺴَّﺴُﻮﺍ ﻭَﻟَﺎ ﻳَﻐْﺘَﺐْ
ﺑَﻌْﻀُﻜُﻢْ ﺑَﻌْﻀًﺎ﴾‏[ﻳﻮﺳﻒ 12:‏] ، ﺍﻟﺘﺠﺴﺲ ﺑﺎﻟﻌﻴﻦ، ﺗﺒﺪﺃ ﺗﻨﻈﺮ
ﺗﺘﺒﻌﻪ، ﺭﺃﻳﺘﻪ ﻳﺴﻴﺮ ﻓﻲ ﻣﺴﻴﺮ، ﻓﺘﻨﻈﺮ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺗﺘﺒﻌﻪ ﺣﺘﻰ
ﺗﻌﺮﻑ ﺧﺒﺮﻩ , ﻻ ﺍِﺣْﻤَﺪِ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺃﻥ ﻟﻢ ﺗﺮَ ﻣﻦ ﺃﺧﻴﻚ ﺇﻻ
ﺧﻴﺮﺍ، ﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺘﺤﺴﺲ ﻣﺎ ﺃﺧﺒﺎﺭ ﻓﻼﻥ؟ ﺇﻳﺶ ﻗﺎﻝ ﻓﻼﻥ؟ ﻭﻫﻮ
ﻣﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻚ ﻭﺃﺻﺤﺎﺑﻚ ﺍﻟﺼﺎﺩﻗﻴﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺑﻴﻨﻚ ﻭﺑﻴﻨﻬﻢ ﺧُﻠّﺔ،
ﻭﺑﻴﻨﻚ ﻭﺑﻴﻨﻬﻢ، ﻭﻓﺎﺀ ﻭﺻﺤﺒﺔ، ﻓﻼ ﺗﺤﺴﺲ ﻓﻲ ﺃﺧﺒﺎﺭﻩ، ﻭﻻ
ﺗﺠﺴﺲ ﻋﻠﻴﻪ، ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻚ ﻣﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻣﻊ ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺑﻌﺎﻣﺔ، ﻓﻜﻴﻒ ﺑﻤﻦ ﻟﻪ ﻣﻌﻬﻢ ﻋﻘﺪ ﺃﺧﻮّﺓ ﺧﺎﺻﺔ، ﻻ
ﺗﺤﺴﺴﻮﺍ ﻳﻌﻨﻲ ﻻ ﺗﺘﺒﻊ ﺃﺧﺒﺎﺭ ﺇﺧﻮﺍﻧﻚ، ﻭﻻ ﺗﺘﺠﺴﺴﻮﺍ ﻳﻌﻨﻲ
ﻻ ﺗﺬﻫﺐ ﺑﻌﻴﻨﻚ, ﺗﻨﻈﺮ ﻣﺎ ﺫﺍ ﻓﻌﻞ، ﻭﻣﺎ ﺫﺍ ﻓﻌﻞ، ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ
ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺤﺮﻣﺎﺕ .
ﺍﻟﺤﻖ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ ﺃﻥ ﺗُﺠﻨِّﺐ ﺃﺧﺎﻙ ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻈﻦ ﺑﻪ , ﻷﻥ
ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻈﻦ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻟﻤﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻷﺧﻮﺓ، ﻣﻘﺘﻀﻰ ﺍﻷﺧﻮﺓ
ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻷﺥ ﻷﺧﻴﻪ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺼﺪﻕ ﻭﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﺔ، ﻫﺬﺍ
ﺍﻷﺻﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ، ﺍﻷﺻﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺃﻧﻪ ﻣﻄﻴﻊ ﻟﻠﻪ ﺟﻞ
ﻭﻋﻼ، ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻚ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ، ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻜﻮﻥ ﺛﻢ ﺣﻘﺎﻥ؛
ﺣﻖ ﻋﺎﻡ ﻟﻪ، ﻭﺣﻖ ﺧﺎﺹ ﺑﺄﻥ ﺗﺠﻨﺒﻪ ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻈﻦ، ﻭﺃﻥ ﺗﺤﺘﺮﺱ
ﺃﻧﺖ ﻣﻦ ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻈﻦ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﻧﻬﻰ ﻋﻦ ﺍﻟﻈﻦ، ﻓﻘﺎﻝ
ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﴿ﺍﺟْﺘَﻨِﺒُﻮﺍ ﻛَﺜِﻴﺮًﺍ ﻣِﻦْ ﺍﻟﻈَّﻦِّ ﺇِﻥَّ ﺑَﻌْﺾَ ﺍﻟﻈَّﻦِّ ﺇِﺛْﻢٌ
﴾‏[ﺍﻟﺤﺠﺮﺍﺕ 12:‏] ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﻟﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ‏(ﺍﺟْﺘَﻨِﺒُﻮﺍ
ﻛَﺜِﻴﺮًﺍ ﻣِﻦْ ﺍﻟﻈَّﻦِّ ﺇِﻥَّ ﺑَﻌْﺾَ ﺍﻟﻈَّﻦِّ ﺇِﺛْﻢٌ‏) ﺃﻥ ﺍﻟﻈﻦ ﻣﻨﻪ ﻣﺎ ﻫﻮ
ﻣﺬﻣﻮﻡ ﻭﻣﻨﻪ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﺤﻤﻮﺩ، ﻓﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﻦ ﻣﺤﻤﻮﺩﺍ،
ﻫﻮ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﺍﻷﻣﺎﺭﺍﺕ ﻭﺍﻟﻘﺮﺍﺋﻦ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﻨﺪ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ، ﻭﻋﻨﺪ ﺃﻫﻞ ﺍﻹﺻﻼﺡ، ﻭﺃﻫﻞ ﺍﻟﺨﻴﺮ، ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﻳﺪ
ﺍﻟﻨﺼﻴﺤﺔ ﺃﻭ ﻳﺮﻳﺪ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﺍﻟﻘﺮﺍﺋﻦ ﻭﺍﻟﺪﻻﺋﻞ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻘﺎﺿﻲ،
ﻓﺎﻟﻘﺎﺿﻲ ﻳﻘﻴﻢ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻭﻳﻄﻠﺐ ﺍﻟﺒﻴّﻨﺔ، ﻭﻛﺜﻴﺮ ﻣﻨﻬﺎ ﻗﺎﺋﻢ ﻓﻲ
ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻟﻈﻨﻮﻥ، ﻟﻜﻦ ﻫﻨﺎ ﻳﺠﺐ ﺃﻥ ﻳﺄﺧﺬ ﺑﻬﺎ، ﻓﺎﻻﺟﺘﻨﺎﺏ ﻟﻜﺜﻴﺮ
ﻣﻦ ﺍﻟﻈﻦ؛ ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻈﻦ ﻫﻮ ﺃﻥ ﺗﻈﻦ ﺑﺄﺧﻴﻚ ﺳﻮﺀﺍ، ﺃﻥ ﺗﻈﻦ
ﺑﺄﺧﻴﻚ ﺷﺮﺍ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ‏« ﺇﻳﺎﻛﻢ
ﻭﺍﻟﻈﻦ ‏» ﻓﻬﺬﺍ ﻋﺎﻡ، ﻇﻦٌّ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺍﻷﻗﻮﺍﻝ، ﻭﻧﻬﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﻈﻦ
ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ، ‏«ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻈﻦ ﺃﻛﺬﺏ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ‏» ﻫﺬﺍ ﻧﺼﻪ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ, ﺍﻟﻈﻦ ﻫﻮ ﺃﻛﺬﺏ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻚ،
ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻈﻦ ﺃﻛﺬﺏ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺇﺫﺍ ﺣﺪﺛﺘﻚ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﻦ ﺩﺍﺧﻠﻚ
ﺑﻈﻨﻮﻥ، ﻓﺎﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺃﻛﺬﺏ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ، ﺇﺫﻥ ﺣﻖ ﺃﺧﻴﻚ
ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻻ ﺗﻈﻦ ﺑﻪ ﺇﻻ ﺧﻴﺮﺍ، ﻭﺃﻥ ﺗﺠﺘﻨﺐ ﻣﻌﻪ ﺍﻟﻈﻦ ﺍﻟﺴﻴﺊ
ﻛﻤﺎ ﺃﻣﺮﻙ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ ﺑﺬﻟﻚ ﺑﻘﻮﻟﻪ ﴿ﺍﺟْﺘَﻨِﺒُﻮﺍ ﻛَﺜِﻴﺮًﺍ ﻣِﻦْ
ﺍﻟﻈَّﻦِّ ﺇِﻥَّ ﺑَﻌْﺾَ ﺍﻟﻈَّﻦِّ ﺇِﺛْﻢٌ﴾‏[ ﺍﻟﺤﺠﺮﺍﺕ12: ‏] ﻓﺎﻟﻈﻦ ﺍﻟﺴﻴﺊ
ﺇﺛﻢ ﻋﻠﻰ ﺻﺎﺣﺒﻪ، ﻳﺄﺛﻢ ﺑﻪ ﻷﻧﻪ ﺧﺎﻟﻒ ﺍﻷﺻﻞ، ﻭﻗﺪ ﺭﻭﻯ
ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﻓﻲ ﺍﻟﺰﻫﺪ ﻭﺭﻭﺍﻩ ﻏﻴﺮﻩ ﺃﻥ ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ
ﻗﺎﻝ ﻧﺎﺻﺤﺎ : ﻻ ﺗﻈﻨﻦ ﺑﻜﻠﻤﺔ ﺧﺮﺟﺖ ﻣﻦ ﺃﺧﻴﻚ ﺳﻮﺀﺍ ﻭﺃﻧﺖ
ﺗﺠﺪ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻣﺤﻤﻼ . ﻻﺣﻆ ﺃﻧﻪ ﻧﻬﻰ ﻋﻦ ﺍﻟﻈﻦ ﺍﻟﺴﻴﺊ
ﻓﻲ ﺍﻷﻗﻮﺍﻝ، ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻳﺤﺘﻤﻞ ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ، ﻳﺤﺘﻤﻞ
ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻓﻼ ﺗﻈﻨﻦ ﺍﻟﺴﻮﺀ ﺑﺄﺧﻴﻚ، ﻷﻥ ﺍﻷﺻﻞ ﺃﻧﻪ ﺇﻧﻤﺎ ﻳﻘﻮﻝ
ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ، ﻻ ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ، ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻳﺤﺘﻤﻞ ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ
ﻓﻮﺟِّﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ، ﻓﻴﺴﻠﻢ ﺃﺧﻮﻙ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﻭﻳﺴﻠﻢ ﻣﻦ
ﺍﻟﻈﻦ ﺍﻟﺴﻴﺊ، ﻭﺗﺴﻠﻢ ﺃﻧﺖ ﻣﻦ ﺍﻹﺛﻢ، ﻭﺃﻳﻀﺎ ﻳﺴﻠﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺄﺛﺮ؛
ﺗﺴﻠﻢ ﻭﻳﺴﻠﻢ ﻫﻮ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﺄﺛﺮ ﺑﻪ ﻭﻳﻘﺘﺪﻯ ﺑﻪ، ﻟﻬﺬﺍ ﻗﺎﻝ ﻋﺒﺪ
ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻙ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺪ ﺍﻟﻤﻌﺮﻭﻑ ﻗﺎﻝ: ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ
ﻳﻄﻠﺐ ﺍﻟﻤﻌﺎﺫﻳﺮ. ﻳﻠﺘﻤﺲ ﺍﻟﻤﻌﺬﺭﺓ؛ ﻷﻥ ﺍﻷﺣﻮﺍﻝ ﻛﺜﻴﺮﺓ،
ﻭﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻳﺄﺗﻲ ﻟﻠﻤﺴﻠﻢ ﻓﻴﺤﺪّﺩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ، ﻳُﺤﺪِّﺩ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ
ﺑﺸﻲﺀ ﻭﺍﺣﺪ ﺣﺘﻰ ﻳﻮﻗﻊ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ ﻭﺍﻟﺒﻐﻀﺎﺀ ﴿ﺇِﻧَّﻤَﺎ ﻳُﺮِﻳﺪُ
ﺍﻟﺸَّﻴْﻄَﺎﻥُ ﺃَﻥْ ﻳُﻮﻗِﻊَ ﺑَﻴْﻨَﻜُﻢْ ﺍﻟْﻌَﺪَﺍﻭَﺓَ ﻭَﺍﻟْﺒَﻐْﻀَﺎﺀَ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺨَﻤْﺮِ
ﻭَﺍﻟْﻤَﻴْﺴِﺮِ ﻭَﻳَﺼُﺪَّﻛُﻢْ ﻋَﻦْ ﺫِﻛْﺮِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻭَﻋَﻦْ ﺍﻟﺼَّﻠَﺎﺓِ ﻓَﻬَﻞْ ﺃَﻧْﺘُﻢْ
ﻣُﻨﺘَﻬُﻮﻥَ﴾ ‏[ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ 91:‏] ؛ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻳﺤﺪﺩ ﻟﻚ ﺃﻥ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻫﻮ ﻛﺬﺍ ﻓﻘﻂ، ﺃﻥ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﻟﺔ ﻫﻮ ﻛﺬﺍ ﻓﻘﻂ،
ﺣﺘﻰ ﺗﻜﻮﻥ ﻇﺎﻧّﺎ ﻇﻨﺎ ﺳﻴﺌﺎ ﻓﺘﺄﺛﻢ، ﻭﺣﺘﻰ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻴﻨﻚ ﻭﺑﻴﻦ
ﺃﺧﻴﻚ ﺍﻟﻨﻔﺮﺓ ﻭﻋﺪﻡ ﺍﻻﺋﺘﻼﻑ، ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺃﺻﻞ ﻣﻦ ﺍﻷﺻﻮﻝ ﻓﻲ
ﻓﻬﻢ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﻫﻮ ﺃﻥ ﻟﻜﻞ ﻛﻼﻡ ﺩِﻻﻟﺔ؛ ﻭﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻨﺪ
ﺍﻷﺻﻮﻟﻴﻴﻦ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ، ﻭﻣﻦ ﺩﻻﻻﺗﻪ ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻰ ﺑﺎﻟﺪِّﻻﻟﺔ ﺍﻟﺤﻤﻠﻴﺔ،
ﻳﻌﻨﻲ ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻼﻡ، ﻫﻨﺎﻙ ﻛﻼﻡ ﺇﺫﺍ ﺃُﺧﺬ
ﺑﻤﻔﺮﺩﻩ ﺩﻝ ﻋﻠﻰ ﺷﻲﺀ، ﻭﻟﻜﻦ ﺇﺫﺍ ﺃﺧﺬ ﺑﺴﻴﺎﻗﻪ؛ ﻳﻌﻨﻲ
ﺳﺒﺎﻗﻪ ﻭﻟﺤﺎﻗﻪ ﺑﻤﺎ ﻗﺒﻠﻪ ﻭﺑﻤﺎ ﺑﻌﺪﻩ ﺃﻭﺿﺢ ﺍﻟﻤﺮﺍﺩ، ﻓﺈﺫﺍ
ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺻﺎﺩﺭ ﻣﻦ ﻣﺆﻣﻦ، ﺻﺎﺩﺭ ﻣﻤﻦ ﺑﻴﻨﻚ ﻭﺑﻴﻨﻪ ﺃﺧﻮﺓ،
ﺳﻤﻌﺖ ﻣﻨﻪ ﻛﻠﻤﺔ ﻓﻼ ﻳﺄﺗﻲ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﻳﻨﻔﺦ ﻓﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺤﻤﻞ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺤﻤﻞ ﺍﻟﺴﻮﺀ، ﺑﻞ ﺍﺣﻤﻠﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺤﻤﻞ
ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻳﻜﻦ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻚ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﺍﻟﻤﻮﺩﺓ ﻣﻊ ﺇﺧﻮﺍﻧﻚ، ﻭﺃﻳﻀﺎ ﻻ
ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺑﻴﻨﻚ ﻭﺑﻴﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻚ، ﻓﺮﻋﺎﻳﺔ ﺍﻟﺪﻻﻟﺔ ﺍﻟﺤﻤﻠﻴﺔ؛
ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻫﺬﻩ ﻣﻬﻤﺔ، ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﻤﺪﻫﺎ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻌﻠﻢ
ﻓﻲ ﻓﻬﻢ ﺍﻟﻜﻼﻡ، ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻳﻌﺘﻤﺪﻫﺎ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻮﻥ ﻓﻲ ﻓﻬﻢ ﻛﻼﻡ
ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻷﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻧﻤﺎ ﻳُﻔﻬﻢ ﻛﻼﻣﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺑﻜﻠﻪ ﻻ ﺑﻠﻔﻈﺔ ﻣﻨﻪ ﻓﻘﻂ، ﻓﺈﻥ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻗﺪ ﺗﺨﻮﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻢ، ﻟﻜﻦ ﺇﺫﺍ ﻋُﻠﻢ ﻣﻘﺼﺪﻩ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﺈﻧﻪ ﻳُﻌﺬﺭ،
ﻭﻗﺪ ﺑﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻣﻦ ﻛﻼﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ - ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﺭﺱ ﺍﻟﻤﺎﺿﻲ -
ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﺑﺎﺏ ﺃﻭﻟﻰ، ﻣﻦ ﻛﻼﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﺘﺸﺎﺑﻪ ﻳﺸﺘﺒﻪ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﻇﺮ ﻓﻴﻪ، ﻳﺸﺘﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺎﻣﻊ ﻟﻪ، ﻓﺈﺫﺍ ﻧﻈﺮ ﺇﻟﻰ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻧﻈﺮ ﻃﺎﻟﺐ ﻟﻠﻤﻌﺬﺭﺓ, ﻃﺎﻟﺐ ﻟﺤﻤﻞ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻠﻰ
ﺃﺣﺴﻦ ﻣﺤﺎﻣﻠﻪ، ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺴﺘﺮﻳﺢ ﻭﻳُﺮﻳﺢ، ﻭﻳﺒﻘﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ
ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻗﺪ ﺃﺩّﻯ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﻷﺧﻴﻪ, ﺇﺫﻥ ﻣﻦ ﻓﺴﺮ ﻛﻼﻡ ﺃﺧﻴﻪ
ﺗﻔﺴﻴﺮﺍ ﻣﻐﺎﻟﻄﺎ؛ ﺯﺍﺩ ﻓﻴﻪ، ﺣﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﻮﺃ ﺍﻟﻤﺤﺎﻣﻞ, ﻓﺈﻧﻪ
ﻟﻢ ﻳﺆﺩِّ ﺣﻘﻪ، ﻛﺬﻟﻚ ﻓﻲ ﺑﺎﺏ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ, ﺗﺼﺮّﻑ ﺃﻣﺎﻣﻪ
ﺑﺘﺼﺮﻑ ﻣﻌﻴﻦ، ﺗﻜﻠﻢ ﻫﺬﺍ ﺑﻜﻠﻤﺔ، ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻵﺧﺮ ﺍﻟﺘﻔﺖ ﺇﻟﻰ ﻣﻦ
ﺑﺠﻨﺒﻪ ﻭﻧﻈﺮ ﺇﻟﻴﻪ ﻧﻈﺮﺓ، ﻓﺄﺗﺎﻩ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻓﻘﺎﻝ : ﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﻧﻈﺮ
ﺇﻟﻰ ﺫﺍﻙ، ﺇﻻ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍ ﻟﻜﻼﻣﻚ، ﺃﻭ ﺇﻻ ﻋﺎﺋﺒﺎ ﻟﻜﻼﻣﻚ ﻭﻧﺤﻮ
ﺫﻟﻚ، ﻻ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺃﻳﻀﺎ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ، ﻷﻥ
ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ ﻟﻬﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻﺕ ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﻭﻗﻠﻴﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻦ ﻳﺴﺄﻝ
ﺃﺧﺎﻩ ﻟﻤﺎ ﺗﺼﺮﻓﺖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺼﺮﻑ، ﻓﻘﺪ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻲ ﻣﻨﻪ؟
ﻗﻠﻴﻞ ﻣﻦ ﻳﻔﻌﻞ ﺫﻟﻚ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻳﺄﺗﻲ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﻳﻘﻮﻝ: ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﺘﺼﺮﻑ ﻫﻮ ﻟﻜﺬﺍ، ﻭﺗﺼﺮﻑ ﻷﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ، ﻫﻮ ﻳﻘﺼﺪ
ﻛﺬﺍ، ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﺼﺮﻓﺎﺕ ﻣﻨﻪ ﻷﺟﻞ ﺃﻥ ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻛﺬﺍ، ﻫﻮ ﻳﺮﻳﺪ
ﺑﺘﺼﺮﻓﻪ ﻛﺬﺍ ﻭﻛﺬﺍ. ﺍﻟﺘﺼﺮﻓﺎﺕ ﻟﻬﺎ ﻣﺤﺎﻣﻞ ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﻓﺈﺫﺍ
ﺣﻤﻠﺖ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﺼﺮﻓﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﺮ ﻭﺍﺣﺪ، ﻭﺷﺨَّﺼﺖ ﺫﻟﻚ
ﺍﻟﺘﺼﺮﻑ ﻓﻴﻪ، ﻓﺈﻧﻚ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺟﻨﻴﺖ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻚ، ﻭﻟﻢ
ﺗﺤﺘﺮﻡ ﻋﻘﻠﻚ ﻭﻓﻜﺮﻙ، ﻷﻧﻚ ﺟﻌﻠﺖ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻﺕ ﺍﻟﺘﺼﺮﻑ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻ
ﻭﺍﺣﺪﺍ , ﻫﺬﺍ ﻭﺍﺣﺪ، ﻭﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﺃﻧﻚ ﺟﻨﻴﺖ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻚ، ﻷﻧﻚ
ﺟﻌﻠﺖ ﺗﺼﺮﻓﻪ ﻣﺤﻤﻮﻻ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﻮﺀ ﺍﻟﺘﺼﺮﻓﺎﺕ، ﺃﺳﻮﺀ
ﺍﻟﻤﺤﺎﻣﻞ ﻻ ﻋﻠﻰ ﺃﺣﺴﻨﻬﺎ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻨﺒﻲ r ‏« ﺇﻳﺎﻛﻢ
ﻭﺍﻟﻈﻦّ , ﻓﺈﻥّ ﺍﻟﻈﻦّ ﺃﻛﺬﺏُ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ‏»